《人慈》感想
《人慈：橫跨二十萬年的人性旅程，用更好的視角看待自己》想要表達的觀點很明確，封面及書名一望即知。有如此鮮明立場的書不多，而還能旁徵博引，有系統又實事求是地從人類學、歷史學、社會學、心理學等各領域將性惡論點各個擊破，更是鳳毛麟角。對挑剔的讀者來說，最棒的是，這本書十分易讀，作者很會說故事，中文版厚達五百多頁，但讀起來像小說一樣引人入勝。
我們——出於天性、身為孩童時、在無人島上、當戰爭爆發、當危機襲來——對於自己好的一面有著強烈偏好。我將呈現大量的科學證據，證明對人性有著更正面看法是多麼切實際的事。同時我深信，如果我們開始這麼相信，那這件事就可以更真實。
頁３４
不少我未曾質疑、以為千真萬確的事被推翻。比方說，心理學學到的旁觀者效應和史丹佛監獄實驗。前者在記者以訛傳訛、未經查證盡可能報導得駭人聽聞下，一起殺人案如滾雪球般發酵，流傳至今。年輕女子被殺害，三十八個目擊者都不幫忙，但真是如此嗎？後者出了書又出了電影，主導實驗者還當上美國心理學會主席。讀過《路西法效應》，雖然這場實驗本來就有爭議，但竟然涉及造假，還是很令人震驚。
除了上述心理學領域的翻案，還有真實版《蒼蠅王》，以漂流到東加阿塔島的六名少年為例，幾個人在孤島長時間相處，會發展出分工合作，生活得很有秩序。而復活節島之謎更是讓人出乎意料，並沒有令人絕望的自相殘殺。讀之心想，幾年前買的《大崩壞》一直束之高閣或許是明智之舉。此外跟犯罪學有關的破窗理論，預設人性本惡反而造成國家資源浪費。
相信人類本性邪惡，也為惡的存在提供了一個有條有理的解釋。面對仇恨和自私的時候，你大可告訴自己：「喔，沒辦法啊，人性就是這樣嘛。」但如果你相信人性本善，你就得去問邪惡到底為什麼會存在。這種想法意味戰鬥與反抗是值得做的事，而這種想法也會迫使人有義務要行動。
頁２４０
比起主張人性邪惡，從一而終相信人性善良需要更大的勇氣與信心，犯了錯更不容易替自己找藉口。聽起來或許難以接受，但就算是恐怖份子、戰場上的敵人、監獄裡的犯人，心中也有良善的一面。
我們必須了解的事情是，這些恐怖主義特務大多數並不是宗教狂熱者。他們是最好的朋友。
頁２８１
不論是恐怖份子或納粹，拿起武器的初衷可能並不是為了領導者吹捧的那些崇高理念，而是純粹為了保護跟自己關係最緊密的親人摯友，出於良善的動機，卻一步一步走向作惡的道路。
如何消除偏見？奧爾波特（Gordon Allport）認為答案是接觸，更多接觸。書中舉南非種族隔離的例子，維爾容兄弟（Abraham & Constand Viljoen）言和是避免內戰發生的關鍵。讀到這章我才知道地球上有阿非利卡人（Afrikaners），忘記以前歷史、地理課是怎麼講這一段，但我很喜歡作者的敘事方式，也對陌生的南非歷史產生一點興趣。
人有親疏遠近，會厚此薄彼。為何如此？科學上的說法是鏡像神經元，這也是同理心、甚至「共感」運作的機制，使我們對他人感同身受，設身處地替他人著想，進而想要幫助他人、分擔他人痛苦。不過，這有個問題，如果是我們完全沒聽過的人呢？
同理心不是普照世界的慈愛陽光。它是聚光燈，是探照燈。它在你的生命中挑出一個特定人士或一群人，當你忙著把沐浴在那道光之下的所有情緒吸收起來，那以外的世界就消失了。
頁２８９
一本倡導相信人性善良面的書卻批判同理心，作者指出，應該用「同情」取代「同理」。我想到賽蒙（Herbert A. Simon）提出有限理性，而我們的同理心其實也是有限的，不可能將同理心無限擴大到所有人，在那之前自身大概就先耗竭了。
新聞媒體常報導特定人的故事，例如：烏俄戰爭中戰死的台灣人、空難罹難者、患絕症的公眾人物、時間管理大師的受害者等。記者描寫得越詳細，我們的感受就越深。當我們把關注放在被報導的人身上，沒被報導的部分就彷彿不曾存在。而資源也往往會分給有故事、有在行銷的個人或團體機構，氾濫的同理心有時反而會導致資源的排擠。
我們有惻隱之心是好事，但不必把他人的一切感受都吸納進來。
我們之中有許多人工作的方式——沒有自由、沒有玩耍、沒有內在動機——正為憂鬱症的流行添加柴火。
頁３８８
書的後半部，作者舉實例說明把人都看作會積極向上、自動自發，對社會將有多大的效益。我印象較深的是荷蘭的阿哥拉（Αγορά）學校，學生有百分之百的自主權，可以決定自己想學什麼、想朝哪個領域深造，也沒有課業上的競爭排名。神奇的是，這樣的學校把各年齡的學生混在一起接受教育，竟完全沒有霸凌，學生還表現得比在傳統學校來得優異。
台灣有類似的學校嗎？我可以想到比較接近的就是自學。從小到大，我所待的學校基本上都屬於「全控機構」。根據社會學家厄文．高夫曼（Erving Goffman）的定義，全控機構具有幾下特點：
- 每個人都生活在同個地方且服從單一個權威。
- 所有的行動都一起執行且每個人都做同樣工作。
- 活動的安排非常僵硬，通常是一小時一小時如此排定。
- 有一套由明白且正式的規則所組成的制度，由一個權威施行。
頁３８２～３８３
在一般的學校，上課打瞌睡可能會被叫去罰站，但在阿哥拉則是想休息隨時都可以休息。我個人很支持阿哥拉的教育理念，因為人生絕對不是只有讀書和工作，所以有必要從小就懂得如何運用閒暇時間，懂得如何玩耍，懂得如何讓自己快樂、讓自己投入某件事，達到正向心理學所講的「神馳」。否則，除了上班，下班後只知玩手遊、追劇、耍廢，被動地被３Ｃ、被炫目的科技發明推著走，這樣的人生不是很乏味嗎？
……他認為，我們一旦定居於一地，各種關係才會開始崩壞，而那正是考古學現在所證實的。盧梭認為發明農業是一個大失敗，而這一點，我們現在同樣也有充足的科學證據。
頁１５０～１５１
說到性善或性惡，在中華文化的薰陶下，我會聯想到孟子和荀子，但《人慈》是荷蘭人寫的，貫穿書中作為持性善或性惡觀的兩個靈魂代表人物則是盧梭（Jean-Jacques Rousseau）和霍布斯（Thomas Hobbes）。
霍布斯寫作《利維坦》，國家好比巨靈，是一種遏制人類私慾的必要之惡（這句話參考此）。兩大哲學家的擂台上，表明「人慈」的書當然是要讓盧梭獲勝。在推演過程中，提及由狩獵採集社會轉變為現今的農業社會實質上是弊多於利。這部份讓我大開眼界，很久以前，男女還比較平權！男性與子女相處時間更長，女性可以自由選擇配偶。反倒是到了農業社會，私有財的概念出現，女性地位下降，還成了私有財的一部份。
狩獵採集社會的人到處漂泊，居無定所，會遇到各式各樣的人，有更寬闊的人際網路。農業社會的人被圈在自己畫設的那塊地裡，每天被繁忙的農務壓得喘不過氣，離排泄物太近，離牲口太近，雜交、前所未有的疾病就此誕生。我覺得這有道理，為什麼有人會提倡周遊列國、趁當學生的時候去國外交換、認識世界各地的朋友？或許是因為遠古的採集社會就是像這樣，不停旅行，接觸與自己不一樣的人。
書中有一個觀點也滿有趣的，共產主義就在你我身邊。廣義來說，一戶家庭如何維持運作？靠的就是不計報酬的共產思想，父母讓子女有房子住、有東西吃、有玩具玩，理所當然到一般不會察覺這就是共產。
所以，我們為什麼會對我們自己的共產主義那麼視而不見呢？或許是因為，我們共享的東西看起來實在不那麼引人注目。我們分享那類東西時都覺得理所當然。
頁４０５
資本主義和共產主義也並不是互斥、水火不容的兩個概念。它們都奠基在把人視為自私自利的一份子上，而哈丁（Garrett Hardin）的共有財悲歌，或公地悲劇，使我們誤以為必須仰賴資本主義，以為必須把我們變成經濟人，社會才能運行下去。
我們天生就傾向團結，反而市場才是從上而下強制推行的。
頁４１２
書中提到，在既有的資本主義、舊的共產主義外還有另一種選擇，那是以人天生傾向團結合作為前提。在有些地區，參與式預算使公民自願多繳稅，因為他們很清楚政府將把稅收用在什麼樣的公共建設上。
驗證共有財不會走向悲劇、和哈丁的理論唱反調的政治經濟學家，書中翻譯作歐玲（Elinor Ostrom）。我看到英文姓氏意識到，不就是行政學裡講民主行政典範的歐斯壯？但不是同個人，行政學的是Vincent Ostrom，和歐玲是夫妻。我開始回憶在財政學、行政學，到底有沒有讀過歐玲，她的觀點明明比從中學的公民與社會到國考的財政學、行政學，一路不斷出現的共有財悲歌還要更切合實際、更能帶來希望。
魔像效應是一種反安慰劑：這種反安慰劑導致窮學生更加落後，讓無家可歸者失去希望，讓孤立的年輕人極端化。
頁３４１
讀到最後，我幾乎被作者的論述說服了，我們本來就是心地善良的「幼犬人」。「負面偏誤」（negativity bias）和「可得性偏差」（availability bias），在媒體不厭其煩報導社會上的負面新聞之下，滋長我們對人性的絕望。但讀完這本，對「人慈」不論持懷疑或相信，都應該勇敢相信善良普遍存在，因為除了「安慰劑效應」，還有「反安慰劑效應」。相信好人好事是常態，就真的會導向正向的循環；反之，相信人心險惡舉世皆然，世界就會越來越糟糕。
抱持嶄新的想法，具體來說，今後該怎麼面對人生的各種課題？作者提出下列十點：
- 有疑慮時，假設最好的狀況
- 思考雙贏的局面
- 多問問題
- 緩和你的同理心，訓練你的同情心
- 試著瞭解他人，就算不知道他為何有那種想法
- 愛你的自己人一如別人愛他們的自己人
- 避開新聞
- 不要揍納粹份子
- 出櫃：做善事不必羞愧
- 要切乎實際
頁４９３～５１４
最後最後，舉一個共享的例子，我的網站也是，不計酬勞分享一些有的沒的心得。我也不知道幹嘛花時間打這些文字，沒有錢，不會帶來收入，但我根本不介意。點閱率隨它去，然後我超討厭廣告！我就是為了不要有廣告才自己設一個網站。為了自己？或許，但也可能出於利他之心。
ISBN: 978-957-13-9211-0